La
ciencia y la religión han sido percibidas como ámbitos excluyentes. La sociedad
actual es en parte heredera del racionalismo que se inició en el siglo XVIII
como un nuevo paradigma para encontrar la verdad, desde el que se entiende que
la religión es un obstáculo al progreso del conocimiento (Kuhn 262 y ss.). El
positivismo partía de la premisa de que lo religioso suponía un estadio
inferior de la cultura. Un caso significativo en este sentido sería la ley de
los tres estados definida por Comte, que ha gozado de una gran fortuna en el
imaginario social, en la academia y, también, en la literatura. En este
sentido, la ciencia ficción se ha convertido en el receptor literario de buena
parte de este enfrentamiento. Tanto es así que, en la década de los setenta, autores
y estudiosos reivindicaron el carácter ateo de la ciencia ficción (citado en
Woodman 1979). Esto ha dado lugar a una imagen simplista de la relación entre
la ciencia ficción y la religión. Mendlesohn (2003) defiende que la ciencia
ficción se divide en obras que remiten a la religión en un sentido romántico,
que se caracteriza por un misticismo exaltado con poca reflexión sobre la
trascendencia; y aquellas que critican a la religión como una forma de
organización social que resta libertad al ser humano.
Sin
embargo, hay un corpus de obras de ciencia ficción que valoran la experiencia
trascendente, las cuales han sido poco estudiadas. En 1979, Woodman estudió los
motivos y la estética trascendente de la ciencia ficción, con lo que cuestionó
el carácter ateo de este género. Estudios recientes han retomado este campo de trabajo.
Mc Grath (2011) señala que la ciencia ficción actualiza motivos bíblicos e
indaga en la trascendencia. Según este autor, el problema reside en que los
estudios sobre la ciencia ficción han puesto énfasis en una concepción
posmoderna que enfatiza la tecnología y la ausencia de sentido. Un caso que
hemos estudiado recientemente se da en Philip K. Dick, el cual plantea tanto en
sus ensayos como en sus novelas una búsqueda de la vida más allá de la
experiencia sensible (Sevilla-Vallejo 2019, Tagle 2014) y, sin embargo, la
mayor parte de los estudios críticos pone el énfasis en el fracaso de la misma.
La ciencia ficción ha sido estudiada en el ámbito moral más restringido. Las
distopías han sido leídas como críticas a los abusos del progreso científico
(Moreno 2010, Wald), pero no se han analizado los aspectos espirituales que
también están presentes. Sin embargo, Cowan (2012) ofrece un análisis en este
sentido en un trabajo reciente. Adicionalmente, la ciencia ficción no recibe
una gran atención por el rechazo que produce a una parte de los investigadores
a considerarla digno de estudio académico. Se puede comprobar la ausencia de
estudios literarios y más en el ámbito en español que, afortunadamente, está
siendo cubierta con los trabajos de Moreno.
Por
lo tanto, los estudios de ciencia ficción no han dedicado esfuerzos
sistemáticos a valorar la experiencia trascendente en este tipo de obras,
debido tanto al desprestigio del género en un sector de la academia como a la
visión negativa sobre la religión. Los estudios recientes mencionados indican
el carácter incipiente de esta temática, la cual necesita especialmente más
dedicación en publicaciones en español. Se presenta esta propuesta como parte
de la línea de investigación llevada a cabo con el Proyecto Dios en la
literatura contemporánea, que se detalla en el CV adjunto.
Este
monográfico ofrece una selección de estudios que vinculan la ciencia ficción
con la identidad trascendente (Sevilla-Vallejo, 2021), como una forma de comprender
la definición del sujeto abierto a la espiritualidad. El trabajo de Arroyo-Barrigüete
es un estudio comparado de dos obras de ciencia ficción dura que comparten que
el progreso material se produce por la trascendencia escatológica. Se analiza
en estos textos la forma con que la trascendencia está en la base del
desarrollo evolutivo y social y en el sentido de la existencia. A continuación,
se presentan dos estudios donde se aborda el afrofuturismo en relación con la
identidad de género. El trabajo de Roca-Martínez estudia una novela donde la
tecnología permite que se encarne orisha Olokun, una deidad andrógina, lo cual
lleva a un debate de la relación entre la trascendencia y la identidad de
género. El trabajo de Millanés analiza la crítica que Butler realiza a la
incapacidad para incorporar la ipseidad y la trascendencia a la identidad de la
humanidad. Esto se realiza mediante el contraste de las actitudes de las
protagonistas humanas, cuyos nombres remiten a la tradición judeocristiana, con
la raza extraterrestre Oankali. Por último, Vivó analiza un texto perteneciente
a la posguerra española cuyos hechos se sitúan en el siglo XXXI. En esta obra,
se produce la imbricación de la trascendencia y el idealismo con el
nacionalismo español. En la novela estudiada, se presenta un cronotopo que
explora una identidad colectiva que pretende un modelo social y un sentido
último de la sociedad.
Bibliografía
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Cultural, 2000.
Cowan, D.
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and Popular Culture, Routledge, 41-55, 2012.
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McGrath,
J. F. (Ed.). Religion and science fiction. Wipf and Stock Publishers, 2011.
Mendlesohn,
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Fiction, editado por James, Edward. Cambridge: Cambridge University Press, 2003, 264- 275.
Moreno, Fernando Ángel. Teoría de la literatura de
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Sevilla-Vallejo, Santiago. La realidad virtual y la
creencia en la trascendencia en Philip K. Dick. Estudio comparado de ¿Sueñan
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Sevilla-Vallejo,
Santiago. Hacia una identidad trascendente. Análisis psicocrítico frommiano de Rayuela de Julio
Cortázar. Revue Romane. Langue et littérature. International Journal of
Romance Languages and Literatures, 2021.
Tagle
Sánchez, Muriel. “Un Universo de información: Philip K. Dick desde la mística. Forma: revista d'estudis comparatius”. Art,
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Wald, Priscilla. “Science, Technology, and the
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editado por Eric C. Link y Gerry Canavan. Cambridge: Cambridge University
Press, 2015, 179-193
doi:http://dx.doi.org.ezproxy.usal.es/10.1017/CCO9781107280601.018.
Woodman, T. Science fiction, religion and
transcendence. Science fiction: A critical guide (pp. 110-130).
Routledge, 1979.
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